“瓶中取鹅” 某人在瓶子里养了一只鹅，从小就养，当鹅长大以后，而瓶口显然小得不足以把鹅完好地取出来。如果既不希望将瓶子打破，也不想把鹅杀死，有什么办法可以让鹅出来？
这一悖论需要在对话中来完成。
禅师的答案可以是趁那个人不注意时，叫他的名字，那人答应一声：“干什么？”
禅师说：“鹅已经出来了。”
这种回答在逻辑上是反充足理由律的，但是对禅师来讲则是超越了原来语意框架。在真如本体里，不相干的事物也相干起来。
大家都在研究鹅怎么才能从瓶子里出来，各种答案五花八门。其实，瓶中养鹅这个问题本身，就是公案里养鹅的那个瓶子；而所有研究鹅是怎么从瓶子里出来的人，就是瓶子里的鹅。我们的真心佛性，是广大无住的。我们生活中很多看似困难的问题以及生活中的诸多烦恼，常常是我们因为陷入了这个问题和境界，并且被困在这个问题和境界里，即所谓“当局者迷旁观者清”、“只缘身在此山中”。
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