“瓶中取鹅” 某人在瓶子里养了一只鹅,从小就养,当鹅长大以后,而瓶口显然小得不足以把鹅完好地取出来。如果既不希望将瓶子打破,也不想把鹅杀死,有什么办法可以让鹅出来?
这一悖论需要在对话中来完成。
禅师的答案可以是趁那个人不注意时,叫他的名字,那人答应一声:“干什么?”
禅师说:“鹅已经出来了。”
这种回答在逻辑上是反充足理由律的,但是对禅师来讲则是超越了原来语意框架。在真如本体里,不相干的事物也相干起来。
大家都在研究鹅怎么才能从瓶子里出来,各种答案五花八门。其实,瓶中养鹅这个问题本身,就是公案里养鹅的那个瓶子;而所有研究鹅是怎么从瓶子里出来的人,就是瓶子里的鹅。我们的真心佛性,是广大无住的。我们生活中很多看似困难的问题以及生活中的诸多烦恼,常常是我们因为陷入了这个问题和境界,并且被困在这个问题和境界里,即所谓“当局者迷旁观者清”、“只缘身在此山中”。
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